Sunarto (Pengajar Filsafat dan Musikologi pada Prodi Musik, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang)
Studi tentang “Rasa” memerlukan pertimbangan persepsi dan faktor-faktor penentu apresiasi. Hal ini menimbulkan pertanyaan yang sulit dari apa yang menjadi objek apresiasi estetika. Apakah kualitas estetika sehingga didasarkan pada tanggapan pribadi bahwa kecantikan adalah benar-benar di mata yang melihatnya? Atau apakah standar rasa, namun secara tidak langsung, menunjukkan beberapa derajat kah realisme untuk kualitas kami menghargai seni dan benda-benda lainnya? Jika mempertahankan bahwa ada standar untuk kenikmatan terkandung dengan latihan rasa, bagaimana membedakan yang baik dari rasa tidak enak?
Ide rasa yang ada dalam wacana tentang apresiasi estetika dan seni, baik dalam filsafat dan dalam percakapan biasa. Orang-orang memuji jika mereka menampilkan selera yang baik dalam memilih seni, hiburan, pakaian, atau perilaku orang lain; mereka dikritik karena preferensi meragukan dan sikap yang tidak pantas. Seni populer dan masyarakat kadang-kadang benar-benar ditekan jika tampaknya melanggar norma-norma “rasa”.
Kegiatan ini menunjukkan bahwa “Rasa” suatu label preferensi dan disposisi yang mengakui bersama dalam standar sosial dan kritik publik. Pada saat yang sama, seperti kata pepatah, “tidak ada standarisai untuk rasa”. Tanggapan estetika juga dipahami sebagai reaksi langsung dan kuat yang tidak sepenuhnya hasil dari musyawarah dan pilihan. Sama seperti menyukai rasa jeruk tampaknya kebal terhadap persuasi, rasa untuk dekorasi, musik, film, atau seni lainnya, tampaknya sebagian tergantung pada psikologis individu.
Filsuf memaknai “masalah selera”, untuk estetika selalu memendam ketegangan gelisah antara perlunya standar penting untuk menilai karya seni dan fakta bahwa standar tersebut bergantung pada respon subjektif dari individu-individu yang menghargai seni (variabel).
Budaya Jawa sarat dengan “Rasa”, bahkan kalau dilihat dari historisitasnya “Rasa” menempati posisi sentral. Salah satu cerminan “Rasa” dalam budaya Jawa terdapat dalam keseniannya. “Rasa” dalam kesenian Jawa menerminkan pandangan hidup orang Jawa dalam menyelaraskan dengan alam semesta: suatu Korelasi estetika dan spiritual dalam kesenian Jawa.
“Rasa” dalam Estetika India
Beberapa isu-isu ini muncul dari filsuf bahasa yang telah diformulasikan untuk mempertimbangkan respon estetika, seni, dan keindahan: metafora rasa itu sendiri. Istilah ini mengacu pada kenikmatan saat makan dan minum untuk menjelaskan sifat kepekaan estetika. Hanya bagaimana metafora yang cocok untuk menjelaskan penegasan estetika dan apresiasi yang telah menjadi kontroversi filosofis selama berabad-abad. Untuk melihat ini, perlu dilihat pada asal-usul istilah formatif teori “Rasa” dalam konteks seni.
“Rasa”, berasal dari Bahasa Sansekerta: jus, esensi, rasa. Konsep kunci dari estetika India, awalnya diterapkan untuk drama tetapi kemudian untuk semua seni, termasuk musik dan tari (kebudayaan India). Menurut Nātyaśāstra (abad-abad awal Masehi), komentar yang rumit dalam Abhinava-gupta (1000 SM), aktor di atas panggung menggambarkan keadaan pikiran emosional (bhāva) melalui kombinasi tindakan, kata-kata, bernyanyi, dan menari, dibantu oleh kostum, alat peraga panggung dan musisi belakang panggung.
Esensial “Rasa” (rasa) dari suasana hati yang ditaklukkan dinikmati oleh penikmat (rasika) dan kenikmatan ini membawanya ke arah pembebasan spiritual (moksa). Delapan rasa dibedakan dalam Nātyaśāstra: cinta (śrngāra), kepahlawanan (vīra), kesal (bībhatsa), kemarahan (raudra), kegembiraan (hāsya), teror (bhayānaka), welas asih (karuna) dan keajaiban (adbhuta). Abhinava-gupta menambahkan rasa kesembilan, kedamaian (śānta).
“Rasa”: Dari India ke Kalinga
Sampai taraf tertentu sebuah lagu, melodi atau rāga dapat diberikan dengan cara yang berbeda untuk memunculkan sisi-sisi emosional yang berbeda: Rāga tertentu dapat dinyanyikan secara perlahan dan/atau cepat, misalnya, atau kata-kata dari sebuah lagu dapat ditafsirkan melalui tarian dalam banyak hal. cara berbeda.
Asumsinya adalah aksiomatis, bagaimanapun, bahwa musik dan tari mengekspresikan emosi dan bahwa estetika yang diberikan akan memiliki kesatuan ekspresi meskipun berbagai bahannya (Abhinava-gupta memberikan analogi rempah-rempah dalam makanan yang berkontribusi untuk satu rasa keseluruhan). Jadi, estetika rāga dikhususkan untuk intensifikasi etos estetika tertentu, yang dibangun secara bertahap dalam jangka waktu lama dan menghindari perubahan mendadak atau kontras suasana hati.
Pada dasar-dasar tentang teori estetika Hindu, “Rasa” yang memberikan suatu kesatuan utama pada kesenian India, teknik tarian India (nrtya atau nrtta) pasti telah ditransfer sebagai suatu bagian pada tradisi Kerajaan Kalinga dalam konteks tarian-tarian Kerajaan Jawa tertentu, menjadi jenis lain dari warisan sakral kerajaan untuk integritas raja-raja.
Jika prinsip estetika India, “Rasa” telah diputuskan sebagai prinsip dasar dari Dinasti Kalinga pertama yang berdasar Hinduisme di Jawa, di dalam konteks keseimbangan etnik di dalam kerajaan. Tradisi oral pasti telah menjadi kepentingan pokok dalam perbandingan dengan tradisi tulisan.
Sebagai hasil tarian ritual, benih-benih yang telah memasuki Jawa pada abad pertama Masehi dan melibatkan nrtta (tarian murni), natya (drama), chhau (tarian topeng), dan musik, pasti telah ditekankan didalam kehidupan yang bernilai seni pada raja agung terhadap pemunculan candi Hindu untuk penciptaan cerita purbakala agama Hindu yang menggembirakan di Jawa Tengah kuno.
Terlalu mungkin, tentang dasar-dasar dari peraturan kerajaan tentang “Rasa” India di dalam suatu rentangan waktu kira-kira 300 tahun, Parvas India pasti telah berada di kerajaan Kalinga sebagai satu-satunya saluran sebagai pintu masuk dari Bahasa Sansekerta yang berdasar pada materi literatur Jawa kuno di Jawa dan Bali. Kemudian Parva-parva itu telah diterjemahkan dan diterima diseluruh kerajaan Jawa Timur sebagai standar dari literatur Jawa kuno dengan Mahabharata dan Ramayana dari versi Java sebagai pusat atau intinya setelah abad ke-10 kemudian. Hampir dipastikan, ide semacam itu belum disugesti oleh beberapa sarjana Indonesia pada literatur Jawa kuno.
Dalam membandingkan antara estetika Asia kuno dengan China, yang hanya terbatas pada musik, estetik “Rasa” India mula-mula dikenalkan pada abad ke-5 Masehi di kerajaan Kalinga telah mempunyai suatu pembawaan yang komprehensif. Bahwa pembawaan yang sesuai telah mensuplai kerajaan dengan suatu kerangka struktural yang efektif untuk pemunculan tradisi agung kuno yang berdasar Hiduisme untuk Integritas Raja di atas tradisi kecil budaya shamanistic dari rakyat awam. Di antara segmen-segmen estetika India, adalah drama tari dan musiklah yang telah ditekankan, dikarenakan pertimbangan praktis pada waktu itu.
Meskipun di bidang musik, di kerajaan Indonesia-Melayu sebagian besar telah mempunyai suatu sejarah yang panjang untuk tradisi gong lonceng mereka, rakyat India di Kalinga sebagai golongan minoritas telah merasa mempunyai perasaan yang super terhadap rakyat Asia kuno, dikarenakan oleh estetika “Rasa” mereka, tiang utama untuk “mengorbitkan” budaya tradisional Jawa kuno dengan penampilan kesenian pada suasana tradisi lisan.
Kekuatan militer tradisional pada waktu itu belum efektif didalam perjuangan politik diatara rakyat Asia dan India. Kecuali penampilan kesenian dan musik India dalam tembok istana Kalinga yang telah menjadi ujung tombak dari perjuangan. Benih-benih penampilan kesenian India-Kalinga sangat dimungkinkan bersal dari drama tari India kuno, yang mana di India sebagai tradisi rakyat yang kemudian secara evolusi diangkat oleh kerajaan pertama di Jawa, sehingga menjadi elemen penting dalam tradisi keratin tertua di Jawa.
Benih-benih penampilan kesenian yang disebutkan di atas mungkin telah dipelihara dan memberi semangat untuk mengembangkan di dalam suatu proses sinkretik dengan sebelum adanya tradisi penampilan kesenian Asia kuno oleh grup Brahmana India yang diangkat di dalam istana Kalinga. Penampilan ekspresif India pada Natyashastra, telah diletakkan ke dalam praktik dalam rangka kerja susunan budaya Jawa-Hindu yang pernah berkembang berdasar pada natya India (drama dan tari) dimana Keraton Jawa telah menjadi pelindung yang tetap untuk tradisi yang agung.
Daftar Pustaka
Becker, Judith. 1993. Gamelan Stories : Tantrism Islam and Aesthetics in Central Java (Monographs in Southeast Asian studies). Arizona: Arizona State University.
Benamou. Marc. 2010. Rasa: Affect and Intuition in Javanese Musical Aesthetics. Oxford – New York: Oxford University Press.
Kendadamath, G.C., 1986, Indian Music and Dance: a Select Bibliography. New Delhi, Varanasi.
Kuppuswamy, G. 1981. Indian Music and Dance Literature: a Select Bibliography. New Delhi.
Stange, Paul Denison. 1984. “The Logic of Rasa in Java”. Indonesia 38. pp. 116–121.
Vatsyayan, K. 1977. Classical Indian Dance in Literature and the Arts. New Delhi.