Beranda Publikasi Kolom Fenomena Interaksi Shamanisme dan Sufisme

Fenomena Interaksi Shamanisme dan Sufisme

738
Sumber foto: https://www.sapiens.org/biology/sufi-ritual-istanbul/

Oleh: Sunarto (Pengajar Filsafat dan Musikologi pada Jurusan Musik, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang)

“Adakah interaksi antara Shamanisme dan sufisme?” Pertanyaan tersebut sangat langka dan jarang dikaji oleh para cendekiawan Muslim. Interaksi antara Shamanisme dan Sufisme telah dikaji oleh para antropolog dan bukan oleh spesialis dalam studi Islam (tentang “Shamanisme”, lihat: Sunarto, “Kuda: Simbol dalam Shamanisme”).

Saat ini belum ada kajian yang mengambil hubungan antara Shamanisme dan Tasawuf sebagai fokus utamanya. Salah satu alasannya adalah kontroversi tentang sejauh mana Sufisme dapat dianggap sebagai fenomena Islam yang asli. Kontroversi ini terkait erat dengan pertanyaan tentang bagaimana Sufisme telah dipengaruhi oleh faktor eksternal (Yudaisme, Kekristenan, Buddhisme, Shamanisme, dan Animisme) sepanjang kemunculan dan perkembangannya di seluruh dunia Islam, di mana ia masuk ke dalam kontak intensif dengan sistem kepercayaan non-Islam dan pra-Islam.

Hubungan timbal-balik dan pengaruh antara Shamanisme dan Tasawuf menjadi sangat intensif pada peneliti geografis dan politik dunia Islam (Asia Tengah, Kaukasus, Anatolia, India, dan Indonesia). Hal ini dapat dijelaskan oleh fakta bahwa, abad ke-12 Islam diperkenalkan ke daerah ini, dan menyebar terutama dalam bentuk mistik. Apa yang sebelumnya telah dipraktekkan dalam sistem kepercayaan pra-Islam kemudian dipraktekkan dalam Islam. Perkembangan serupa juga dapat diamati di Afrika Barat, dalam hubungan antara mistis Islam dan praktek animistik.

Pertama. Karakteristik sinkretisme yang kuat dari Tasawuf telah mengakibatkan akomodasi dari berbagai adat istiadat, tradisi, dan sistem kepercayaan pra-Islam, termasuk Shamanisme di wilayah yang disebutkan di atas. Proses ini tidak terbatas kepada pengintegrasian kepercayaan agama yang lebih awal tetapi juga melibatkan penerimaan tempat kultus yang telah menjadi milik Shamanisme, seperti: makam suci, mata air, dan pohon.

Kedua. perilaku Sufi terbukti berpengaruh karena kesederhanaannya. Kesederhanaan ini telah memberikan kontribusi pada fakta bahwa segmen besar penduduk yang Shamanik, mempunyai kesamaan seperti Sufisme yang sederhana. Jadi, misalnya, banyak suku berbahasa Turki di Asia Tengah dan Anatolia menerima Islam dalam bentuknya yang mistis, karena telah mengintegrasikan unsur Shamanik.

Pada saat yang sama, juga dimungkinkan untuk membicarakan tentang Islamisasi Shamanisme. Shamanisme hanya dapat bertahan dalam bentuk Islamisasi. Karena Shamanisme tidak sesuai dengan Islam ortodoks, Shamanisme harus berubah dan dikembangkan dalam bentuk yang sama seperti Sufisme. Akibatnya, Shamanisme telah kehilangan banyak fitur dan ritual yang kontras dengan ajaran Islam. Shamanisme dipraktekkan oleh lelaki dan perempuan.

Dalam praktek Sufi, telah dimungkinkan bagi perempuan untuk menjadi Sufi. Perempuan  secara tradisional memainkan peran penting dalam Islam di seluruh Asia Tengah — wilayah yang luas dari Laut Kaspia hingga Siberia. Dengan terobosan dan studi orisinal, beberapa ahli mengatakan bahwa pengalaman wanita Muslim di wilayah tersebut dan cara-cara di mana agama telah membentuk kehidupan sehari-hari mereka dan terus melakukannya hingga hari ini.

Mereka dapat bertemu secara terpisah atau bersama dengan pria. Dengan cara ini, Sufisme dan Shamanisme berbagi sebuah komunitas. Fungsi sosial dan ritual dari Shaman menjadi jauh lebih terbatas. Kostum ritual Shaman sebagian besar menghilang pada abad ke-12. Bentuk terbaru dari kostum itu muncul, dan bertahan dalam pakaian Sufi. Kosmologi Shamanik dengan divisi tripartit dari alam semestanya telah dilupakan dan diambil alih oleh kosmologi Islam.

Interaksi dan pengaruh timbal-balik antara Shamanisme dan Sufisme dapat dibuktikan dalam lima bidang, yaitu: 1) kultus orang suci; 2) ritual penyembuhan; 3) kegembiraan; 4) pakaian ritual; dan 5) penyiapan pesona. Interaksi tersebut tidak menyimpulkan bahwa Tasawuf telah berkembang secara langsung dari Shamanisme. Dalam perkembangan sejarah dari gagasan keagamaan, Shamanisme dan Tasawuf terpaut dalam jangka waktu yang lama. Pada saat yang sama, tidak pernah ada jeda yang jelas kontak antara Shamanisme dan Tasawuf.

Orang Suci Muslim biasanya menggantikan roh Shamanik. Seorang Shaman mungkin mempunyai penglihatan tentang Nabi Khidir yang datang untuk memberikan berkat kepada Shaman. Banyak Shaman membayangkan roh pelindung mereka dalam bentuk pemimpin Sufi atau praktisi keagamaan.

Di beberapa bagian di Asia Tengah, banyak orang percaya bahwa ada orang suci Islam yang menjadi pelindung profesi Shamanik dengan musik dan puisi. Sufisme mengambil musik, puisi, Sama (bahasa Arab, “mendengar”), dan tari, sebagai salah satu teknik ritualnya. Tari dan musik digunakan oleh banyak persaudaraan Sufi, yang terkenal adalah Mevlevi di Turki, pada abad ke-13, dengan tokohnya Mevlana Jalal-ud-din Rumi.

Ada keyakinan bahwa mereka ditakdirkan untuk menjadi Shaman yang akan pergi dan menghabiskan waktu ke makam suci tertentu. Di Asia Tengah, Kaukasus, Anatolia, dan di sebagian India, yang telah ditaklukkan oleh golongan nomaden yang berbahasa Turki, kultus orang suci telah diintegrasikan ke dalam praktik ritual Shamanik.

Shamanisme masih terpelihara di Uzbekistan, Kazakstan, dan Tadjikstan. Di Asia Tengah, misalnya, Sufi diasumsikan meminta bantuan roh dalam rangka penyembuhan dan ritual Shamanik lainnya. Para Sufi menampung praktik Shamanik sampai sulit untuk membedakan antara Sufisme dan Shamanisme.

Seringkali pemisahan keduanya mustahil diberikan, karena seseorang yang sama dapat secara bersamaan berperan baik sebagai sufi dan sebagai penyembuh Shamanik. Hal ini menjadi jelas, misalnya, dalam ritual Shamanik yang dikenal di Asia Tengah sebagai kamlanye. Selama kamlanye para peserta menggunakan formula magis yang sama yang digunakan dalam dzikir.

Bagi beberapa orang Asia Tengah dan Anatolia, konsep tentang Shamanisme dan dzikir Sufi hampir identik. Di kedua wilayah itu, dzikir Sufi diintegrasikan ke dalam ritual Shamanisme. Itu mungkin bagi Shaman untuk merekomendasikan bahwa seorang pasien mengucapkan dzikir. Terlepas kesamaan eksternal dari beberapa praktek yang diterapkan dalam ekstase (lewat tari dan musik), ada perbedaan ideologis yang besar antara ekstase Sufi dan Shaman.

Dari Shamanisme hingga Tasawuf mengeksplorasi interaksi mendasar antara kepercayaan agama dan warisan budaya musik dan tari. Ritual dan musik adalah jantung budaya Asia Tengah dan Islam, tidak hanya di pesta pernikahan dan pemakaman tetapi dalam semua aspek kehidupan sehari-hari. Melalui analisis mendalamnya tentang aspek-aspek kehidupan budaya ini dalam masyarakat Asia Tengah, dari Shaman hingga Tasawuf menawarkan wawasan penting tentang kehidupan masyarakat di wilayah tersebut.

Karakteristik ekstase telah diakui dan dibahas oleh ulama Islam. Menurut mereka, Sufi, yang tujuannya adalah untuk bersatu dengan Allah, tidak mencoba untuk pergi berpaling darinya. Sufi tetap dalam dirinya sendiri, tenggelam dalam “lautan jiwa”, dan bahwa ekstase Sufi lebih tepat disebut in-stasy. Sebaliknya, selama ekstase, jiwa Shaman untuk sementara pergi diambil oleh “roh pelindung”.

Seorang Shaman memanggil roh untuk membantunya, jiwanya harus meninggalkan tubuhnya agar dapat masuk dan kontak dengan roh yang dipanggil. Jiwa Shaman mencoba untuk menjalin kontak pribadi dengan dunia supranatural di luar tubuhnya sendiri. Perbedaan ini sering diabaikan, dan kedua jenis ekstase dianggap identik, tetapi dalam kenyataannya seseorang hanya dapat berbicara tentang kesamaan dalam teknik, bukan dalam isi ekstase.

Kesamaan teknis tersebut tentu sangat berkontribusi pada interaksi dan pengaruh antara Shamanisme dan Sufisme. Khususnya di Asia Tengah, Kaukasus, dan Anatolia, ekstase dipahami dalam semangat tradisi Shamanik. Hubungan Sufisme dan Shamanisme sering tidak dipahami oleh para Sufi, tetapi ia dikenali oleh beberapa cendekiawan Abad Pertengahan. Sebagai contoh, Navoi (wafat 1501), seorang mistik Naqshbandi dan penyair Chaghatay dari Herat, Afghanistan Utara, mengakui hubungan praktik Shamanik dan dzikir juga dicirikan dalam Shamanisme.

Interaksi antara Shamanisme dan Sufisme bukanlah hal yang asing. Hal ini masih dapat diamati di Asia Tengah, Anatolia, Pakistan, dan wilayah lain di dunia Islam. [NI]

Bibliografi

Aigle, Denise. “The transformation of an origin myth: from Shamanism to Islam”. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00387056 – Submitted on 22 May 2009.

Basilov, V. 1992. “Chosen by the Spirits”. In Shamanic Worlds: Rituals and Lore of Siberia and Cenrtral Asia. New York: M. E. Sharpe. pp. 3–48

Basilov, Vladimir. 1997. “Chosen by the spirits”. In: Marjorie Mandelstam Balzer (ed.) Shamanic Worlds: Rituals and Lore of Siberia and Central Asia, A North Castle Book (originally published in New York: M.E. Sharp, 1990). pp. 25-49.

Levtzion, Nehemia. 1979. Toward a Comparative Study of Islamization. In Conversion to Islam. Edited by N. Levtzion. New York: Holmes and Meier.

Neubauer, Echard. “Islamic Religious Music”. New Grove. Vol. 9. pp. 342–49.

Qureshi, Regula. “Indo-muslim Religious Music: an Overview”. Asian Music. 1972. No. 2. p. 1-25.

Schimmel, Annemarie. 1975. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Sultanova, Razia. 2011. From Shamanism to Sufism: Women, Islam and Culture in Central Asia. New York; I.B. Tauris,

Sunarto. “Kuda: Simbol dalam Shamanisme”. https://www.nusantarainstitute.com/kuda-simbol-dalam-shamanisme/

Turner, Bryan S. 1974. Weber and Islam. A Critical Study. London: Routledge and Kegan Paul.

Artikulli paraprakKetiban Pulung
Artikulli tjetërSeni di Arab Saudi & Indonesia: Sejarah dan Perkembangan Kontemporer
Nusantara Institute (NI) adalah lembaga semi-otonom yang didirikan oleh Nusantara Kita Foundation (NKF) yang fokus di bidang studi, kajian, publikasi, scholarship, riset ilmiah, dan pengembangan akademik tentang ke-Nusantara-an.

TINGGALKAN KOMENTAR

Silakan masukkan komentar anda!
Silakan masukkan nama Anda di sini