Jefri Andri Saputra (Penyuluh Agama Kristen Kabupaten Mamuju Tengah)
Beberapa bulan terakhir, seruan penyelamatan dan kepedulian terhadap hutan semakin menguat. Situasi ini dilatarbelakangi oleh beberapa peristiwa, seperti pengalihan fungsi hutan dalam jumlah besar untuk proyek strategis nasional (PSN) yang didokumentasikan dalam film “Pesta Babi”, serta bencana kebakaran hutan di berbagai wilayah, seperti Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, dan Papua. Beberapa peristiwa ini mendorong simpati publik untuk membangun paradigma dan mengambil langkah-langkah konkret guna menyelamatkan hutan di Indonesia.
Situasi ini juga memberi inspirasi bagi saya untuk melihat kembali kehidupan masyarakat adat di Mamasa yang hidup berdampingan dan bergantung pada alam, terutama hutan, tanpa menyebabkan kerusakan yang signifikan. Masyarakat adat di Mamasa hidup dalam tradisi yang dilengkapi dengan batasan-batasan dalam pemanfaatan hutan yang, tanpa disadari, telah memberikan sumbangsih positif dalam menjaga kelestarian hutan.
Hutan sebagai Wilayah Sakral
Sebelum mengenal agama Kristen, masyarakat di Mamasa yang menganut agama lokal sangat menghormati kesakralan alam, termasuk hutan. Wilayah hutan diyakini sebagai tempat bersemayam sekaligus milik dewa-dewa di bumi (Buijs, 2009). Keyakinan ini berdampak pada akses manusia dan pemanfaatan hasil hutan. Manusia tidak dapat serta-merta mengakses dan memanfaatkan hutan tanpa izin dari dewa-dewa di bumi. Keyakinan ini mengakar kuat dan berpengaruh dalam kehidupan sehari-hari.
Salah satu tradisi masyarakat adat Mamasa yang memperlihatkan kesakralan hutan adalah pembuatan rumah yang diatur dalam tradisi yang disebut pairan banua. Pairan banua memuat aturan tentang tata cara dan beberapa ritual dalam membangun rumah, mulai dari pemilihan tempat mendirikan rumah, penebangan kayu di hutan, pengangkutan kayu, peletakan fondasi rumah, hingga penyelesaian pembangunan. Beberapa tahap ini dipimpin oleh tokoh adat sebagai pemimpin ritual yang memiliki hubungan dengan dewa-dewa. Urgensi ritual dalam pembuatan rumah tidak lepas dari keyakinan bahwa berkat dari dewa-dewa sangat dibutuhkan agar pembangunan rumah dapat berhasil (Buijs, 2017). Tiga tahap awal dari pairan banua inilah yang saya sorot secara khusus untuk menunjukkan kesakralan hutan dalam masyarakat adat Mamasa.
Pairan banua dimulai dengan memilih tempat yang tepat untuk membangun rumah. Pemilihan tempat mendirikan rumah diawali dengan penyembelihan kurban, yaitu ayam. Ritual ini disebut dimammangngi. Roh ayam yang disembelih diyakini akan sampai kepada dewa. Dewa akan menanyakan alasan penyembelihannya, sehingga roh ayam akan menyampaikan harapan dan doa dari orang yang sedang meminta petunjuk tentang tempat membangun rumah. Penyembelihan kurban saat memilih tempat rumah bertujuan untuk meminta perkenanan dan petunjuk dewa untuk mendirikan rumah di sekitar wilayah tersebut (Buijs, 2017). Tahap selanjutnya akan dilaksanakan setelah mendapat petunjuk dari dewa. Petunjuk dari dewa biasanya diperoleh melalui mimpi (Saputra, 2022).
Jika pemilihan lokasi rumah sudah selesai, tahap selanjutnya adalah menebang pohon di hutan yang akan digunakan sebagai bahan bangunan. Pohon tidak serta-merta ditebang begitu saja. Umumnya, masyarakat adat menentukan waktu yang tepat untuk menebang pohon berdasarkan peredaran bulan (ma’pebulan) (Saputra, 2022). Jika waktu yang tepat sudah tiba, penebangan pohon didahului dengan penyembelihan kurban, yaitu seekor ayam. Tanda mengenai boleh atau tidaknya pohon ditebang akan ditafsirkan oleh pemimpin ritual berdasarkan isi perut ayam yang disembelih. Setelah mendapat izin, pohon dapat ditebang. Ketika pohon-pohon yang sudah ditebang siap diangkut, proses pengangkutan bahan bangunan dari hutan kembali diawali dengan penyembelihan ayam (Buijs, 2017). Proses pembangunan rumah akan terus dilanjutkan dengan berbagai ritual hingga selesai.
Ketiga tahap awal pembangunan rumah dalam pairan banua sangat erat kaitannya dengan pemanfaatan kekayaan hutan. Dengan keyakinan bahwa hutan adalah wilayah sakral, milik dan tempat bersemayam para dewa, perkenanan atau izin dari dewa sangat urgen dalam memanfaatkan kekayaan hutan.
Ritual dalam pairan banua menegaskan pesan reflektif bahwa pemanfaatan alam dalam masyarakat adat Mamasa tidak bersifat antroposentris. Tradisi pairan banua memberi ruang bagi “suara dari alam” dalam memutuskan apakah pemanfaatan hasil alam itu sendiri boleh atau tidak. Melibatkan “suara dari alam” menunjukkan bahwa analisis dan keputusan pemanfaatan alam tidak serta-merta hanya melayani sudut pandang dan kepentingan manusia, tetapi juga mempertimbangkan pertimbangan-pertimbangan dari alam.
Tradisi ini menghasilkan cara hidup yang memanfaatkan alam dan tidak antroposentris (tidak berpusat pada manusia). Masyarakat setempat tidak serta-merta mengeksploitasi hutan secara masif hanya karena kebutuhan primer (papan). Langkah-langkah pelaksanaan pembangunan rumah juga tidak dilakukan secara terburu-buru. Selalu ada jeda waktu bagi para dewa untuk memberi petunjuk. Spirit dan cara hidup yang dikonstruksikan oleh tradisi pairan banua mengimplikasikan kehidupan yang berdampingan dengan alam dalam relasi saling menghormati. Praktis, tradisi ini juga turut berkontribusi dalam menjaga kelestarian hutan.
Mendengar Suara Alam
Merefleksikan kesakralan hutan dalam tradisi pairan banua, saya mengusulkan agar upaya pembangunan juga memberi ruang bagi suara alam dalam pengambilan keputusan terkait pemanfaatan alam. Dalam hal ini, kebijakan pengelolaan dan pemanfaatan alam, termasuk hutan, perlu meninggalkan pendekatan yang antroposentris dan eksploitatif. Sekalipun kebijakan pembangunan berorientasi pada kebutuhan pokok, keputusan yang diambil sebaiknya tetap memberi ruang bagi suara alam.
Usaha untuk memberi ruang bagi suara alam dalam pengambilan kebijakan juga diusulkan oleh Julianus Mojau dan disebut sebagai [bio-]demokrasi. Mojau menunjukkan keterbatasan konsep demokrasi Pancasila yang cenderung antroposentris dalam menghadapi ketidakadilan terhadap alam, sehingga mengusulkan agar kebijakan politik dan ekonomi juga mempertimbangkan hak asasi alam dan keanekaragaman hayati sebagai subjek kehidupan dalam ciptaan Tuhan. Kebijakan politik dan ekonomi yang dibatasi oleh hak asasi manusia dan hak asasi alam dengan keanekaragaman hayati inilah yang disebut sebagai [bio-]demokrasi (Mojau, 2025). Dalam hal ini, Mojau berupaya menyusun kebijakan publik yang menjadikan hak dan kebutuhan alam sebagai bagian integral dari pertimbangan ekonomi dan politik.
Secara praktis, usaha melibatkan suara alam dalam kebijakan pembangunan tentu tidak selalu berbentuk ritual seperti dalam tradisi pairan banua. Dalam konteks masyarakat modern di mana kesakralan alam semakin memudar, suara alam dapat dijumpai dalam bentuk pengetahuan dan analisis ekologis yang mendalam. Suara alam dalam konteks ini memiliki muatan yang sama dengan istilah Glenn Adamson yang juga digunakan oleh Norman Wirzba, yaitu kecerdasan material. Kecerdasan material yang dimaksud oleh Adamson maupun Wirzba adalah pengetahuan yang mendalam tentang alam, termasuk potensi-potensi dan batas kerentanannya (Wirzba, 2022). Kecerdasan material tidak hanya menunjukkan keterampilan dalam mengolah hasil alam, tetapi juga kepekaan terhadap batas-batas kerentanan alam.
Wawasan ekologis atau kecerdasan material inilah yang seharusnya menjadi suara alam dalam pengambilan keputusan. Berbagai program pembangunan yang menggunakan wilayah atau memanfaatkan kekayaan hutan hendaknya menganalisis dampak ekologis dan batas-batas kerentanan hutan secara komprehensif. Dalam kasus yang menunjukkan bahwa hasil analisis lingkungan merekomendasikan larangan penggunaan hutan, rekomendasi tersebut seharusnya ditindaklanjuti tanpa tawar-menawar. Kebijakan publik yang mendengarkan suara alam diharapkan menghasilkan program pembangunan yang tidak eksploitatif, melainkan berpartisipasi aktif dalam pelestarian hutan.
Daftar Pustaka
Buijs, K. (2009). Kuasa Berkat dari Belantara dan Langit: Struktur dan Transformasi Agama Orang Toraja di Mamasa, Sulawesi Barat. Makassar: Ininnawa.
Buijs, K. (2017). Agama Pribadi dan Magi di Mamasa Sulawesi Barat: Mencari Kuasa Berkat dari Dunia Dewa-dewa. Makassar: Ininnawa.
Mojau, J. (2025). [Bio-]Demokrasi dan Keadilan Keanekaragaman Hayati Indonesia: Beriman Publik di Tengah Krisis Ekologi Indonesia. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Saputra, J. A. (2022). Manusia Baru dan Pairan. Institut Agama Kristen Negeri Toraja.
Wirzba, N. (2022). Agrarian Spirit: Cultivating Faith, Community, and the Land. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
