Oleh: Sunarto (Pengajar Filsafat dan Musikologi pada Jurusan Sendratasik, Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang)
Pendahuluan
Ada wacana dan sudah menjadi rahasia umum, bahwa Sultan Yogyakarta dan Suhunan Surakarta mengaku sama-sama sebagai suami dari permaisuri alam gaib, Nyai Lara Kidul. Karena itu, keduanya mengamati — sampai batas tertentu, dan seringkali tergantung pada kepribadian penguasa yang terlibat — ritual diperlukan untuk menghormati semangat yang gaib ini. Hal ini disebabkan karena kedua kota tersebut merupakan bagian dari Kerajaan Mataram II dan pada tahun 1755 kerajaan tersebut dipecah menjadi dua istana sebagai bagian dari upaya Belanda untuk membagi dan menaklukkan.
Setiap keraton kemudian mengembangkan tradisi dan ritualnya masing-masing, meskipun tentu saja didasarkan pada tradisi dan ritual dinasti Mataram yang mereka wakili. Literatur tentang ritual-ritual ini tidak luas dalam bahasa-bahasa Eropa, tetapi telah disebutkan dalam artikel atau referensi sepintas dalam buku-buku oleh para ahli agama, budaya, dan antropologi Indonesia seperti Robert Wessing, Roy Jordaan, Niels Mulder, dan lain-lainnya. Dalam bahasa Indonesia, tentu saja, literaturnya jauh lebih komprehensif, meski masih agak membingungkan.
Sultan Yogyakarta biasanya lebih banyak mendapat perhatian dari pemerintah, karena Yogyakarta terkenal dan agresif mendukung gerakan kemerdekaan melawan Belanda, sedangkan tanggapan pemerintah di Surakarta agak hangat dibandingkan, yang terakhir pada dasarnya menyerah pada penjajah. Karena alasan tersebut, Yogyakarta sendiri adalah “Daerah Istimewa” yang hanya bertanggungjawab kepada Presiden Republik Indonesia.
Namun, tarian sakral untuk memanggil “Nyai Lara Kidul” (Ratu Kidul) sering lebih intensif dan teratur dipraktekkan di Surakarta (Solo). Meski begitu, karena daerah istimewa Yogyakarta memiliki garis pantai yang jauh lebih luas daripada Solo, banyak orang Jawa yang percaya bahwa hubungan antara sultan dan “Penguasa Laut Selatan” lebih kuat.
Untuk menggambarkan hubungan simbolis antara Sultan dan Nyai Lara Kidul, maka diciptakan sebuah tari ritual, Tari Bedhaya/Bedhayo Semang. Tari Bedhaya Semang merupakan ritual misterius dan sampai ini masih dilakukan. Suatu tarian yang dipentaskan dalam waktu-waktu tertentu dan telah menjadi legitimasi budaya Keraton. Disamping itu, tradisi pementasan wayang kulit dalam konteks dengan ruwatan juga berelasi erat dengan mitos Nyai Lara Kidul. Ruwatan sebagai bentuk untuk menghindari sekolo, atau bahaya yang akan menimpa
Nyai Lara Kidul dan Tari Bedhaya Semang
Tari Bedhaya Semang (di Yogyakarta) merupakan Tari Ritual utama untuk menghormati Nyai Lara Kidul, yang secara kasar diterjemahkan sebagai “tarian roh” (spirit dance). Tarian ini melibatkan sembilan penari wanita yang masih perawan dan satu “penari roh”, yaitu Nyai Lara Kidul sendiri. Di Solo, tarian ini diadakan setidaknya setahun sekali, pada hari jadi penobatan Suhunan. Di Yogyakarta pertunjukan ini sudah puluhan tahun tidak dipentaskan, dan dipentaskan lagi pada bulan Oktober 2002 karena, konon, ada bahaya yang melekat kalau tidak dipementaskan. Sebuah versi — dikenal sebagai Bedhaya Harjunowijoyo — dipertunjukan untuk Sultan pada hari ulang tahunnya yang ke-66, pada tanggal 17 April 2010 di Kraton.
Dalam kedua kasus tersebut, tarian dapat dilakukan hanya di Kraton dan hanya di depan penonton yang sangat terpilih (biasanya undangan khusus). Di masa lalu, penarinya semua gadis atau wanita muda — biasanya belum menikah dan, dalam beberapa kasus, selir penguasa, meskipun dikatakan tidak demikian sekarang. Mereka berpakaian seperti pengantin, detail penting yang menekankan aspek pernikahan suci dari ritual.
Saat ini, di Solo, penarinya adalah putri dan anggota keluarga kerajaan suhunan lainnya, selama mereka mampu melakukan gerakan yang lambat dan rumit yang diperlukan dan mencurahkan seluruh waktu dan energi yang diperlukan untuk mempelajari tarian (yang dapat dilatihkan). hanya satu hari dari setiap tiga puluh lima). Mereka mungkin tidak sedang menstruasi selama menari. Jika seorang penari sedang menstruasi, ia diganti agar jumlah penari tetap sembilan. Instruksi untuk penampilan tarian yang benar cukup berat dan para penari menyerupai orang yang sedang kesurupan — yang kadang-kadang terjadi.
Sebelum abad ke-20 (dan mungkin selama beberapa dekade ke dalamnya), ketika diyakini bahwa Nyai Lara Kidul telah merasuki salah satu penari ini, dia dibawa ke kamar penguasa setelah tarian untuk hubungan seksual (hieros gamos, atau pernikahan suci [sacred wedding]) yang diperlukan. Menolak perhatian khusus Nyai Lara Kidul adalah mengundang bencana.
Tari Bedhaya Semang — di Solo dikenal sebagai Bedhaya Ketawang — diciptakan oleh Panembahan Senapati, yang merupakan keturunan generasi kelima dari Raja Brawijaya V (yang terakhir bersemedi di Gunung Lawu dan membangun Candi Ceto dan Candi Sukuh). Memang, bukan hanya tarian ini, tetapi juga cucu Panembahan Senapati, Sultan Agung, meneruskan karya kakeknya dengan menciptakan (menyempurnakan) Gamelan Jawa.
Tari Bedaya Semang (Sumbar Gambar: https://www.gettyimages.com/photos/bedhaya-semang)Menurut kisah, Gamelan Jawa dikatakan meniru suara yang didengar Senapati saat berada di istana Nyai Lara Kidul. Jika seseorang menerima ini, maka mendengarkan Gamelan menjadi pengalaman yang agak duniawi, karena seseorang dapat memahami bagaimana timbre, tangga nada, kendang, dan gong, yang aneh dari orkestra Gamelan dapat meniru suara yang terdengar di bawah laut.
Tari Bedhaya itu sendiri dikatakan sebagai salah satu yang dipelajari Senapati saat bersama Ratu di istana bawah lautnya, yang mungkin menjelaskan gerakan para penari yang terlalu lambat — seolah-olah mereka bergerak di bawah air. Gerakan dan sikap halus mereka dikenal sebagai halus atau alus — sebuah kata yang dapat berarti “rahmat” atau “kemurnian”, tetapi juga istilah yang digunakan untuk menggambarkan peningkatan status personel istana, pangeran, dan putri, dan keanggunan, tata krama, dan etiket secara umum.
Untuk berlatih tarian, melatih musik, atau bahkan menyalin nada musik, persembahan dan pengorbanan pertama harus dilakukan kepada Nyai Lara Kidul. Dia tidak akan mentolerir kesalahan, tidak ada kecerobohan. Tekanan pada para pemain dan musisi sedemikian rupa sehingga beberapa diketahui pingsan, menjadi sakit, atau bahkan — dalam satu kasus — menjadi gila (Dinyatakan bahwa ini adalah salah satu alasan mengapa Sultan Yogyakarta belum mengizinkan Bedhaya Semang dalam beberapa waktu, meskipun Upacara Labuhan yang masih dilakukan secara teratur).
Jika tarian tiga jam dilakukan dengan benar dan tanpa kesalahan, bagaimanapun, Nyai Lara Kidul dikatakan sangat bahagia dan memberkati istana dengan keberuntungan dan keamanan. Ini adalah sesuatu yang ditanggapi dengan sangat serius. Di masa lalu, sultan atau pangeran diidentifikasi sebagai dewa dalam hubungannya dengan Nyai Lara Kidul, yang, dan tetap, seorang dewi. Itu adalah hubungan Shiva-Shakti yang sama yang kita kenal baik dari tradisi agama India dan khususnya dari Tantra.
Namun hari ini, ini tidak diperbolehkan karena kerangka monoteistik Islam. Sebaliknya, para penguasa diidentifikasi sebagai orang-orang beriman yang tunduk kepada Tuhan, bukan sebagai dewa itu sendiri. Nyai Lara Kidul, bagaimanapun, tetap menjadi dewi, permaisuri, shakti. Dia tidak bercita-cita untuk keadaan spiritual yang lebih tinggi, seperti yang dilakukan manusia. Dia, dalam arti tertentu, tidak sempurna, sedangkan manusia — secara teoritis — sempurna. Nyai Lara Kidul mungkin pernah menjadi manusia, tetapi sekarang dia diserahkan sepenuhnya ke alam roh.
Wayang Kulit dan Ruwatan
Sementara banyak hal tentang mitos Nyai Lara Kidul mungkin tampak seperti dongeng atau sastra imajinatif, itu bermanfaat untuk menunjukkan sejauh mana keseriusan hubungan antara sultan dan Nyai Lara Kidul. Hubungan tersebut bernuansa politis. Catatannya jauh lebih banyak daripada yang dapat dibayangkan, dan melibatkan hampir setiap presiden Indonesia, dari Sukarno dan Suharto.
Neils Mulder berbicara tentang niat Presiden Sukarno, untuk mencaplok Papua Nugini sebagai bagian dari Indonesia. Menyadari bahwa ini akan membutuhkan usaha militer yang besar, ia memutuskan untuk meminta bantuan Nyai Lara Kidul dan pasukannya. Jadi dia pergi ke Yogyakarta dalam upaya merekrutnya untuk tujuan itu. Menurut Mulder: “Melalui bantuan Nyai Lara Kidul, dia berhasil.
Namun, ketika Papua Barat menjadi bagian dari wilayah Indonesia, Sukarno gagal ‘membayar upeti’ kepada Nyai Lara Kidul dan, oleh karena itu, pasukan Nyai Lara Kidul yang telah direkrut untuk memulihkan propinsi baru itu tidak dapat menemukan jalan kembali ke asal perairan mereka; mereka berkeliaran di wilayah Yogyakarta, yang menyebabkan malapetaka pada tanaman, terutama gagalnya panen padi. Karena itu, Wali Kota Yogyakarta berinisiatif mengadakan pementasan Wayang Kulit semalam suntuk bertempat di pantai Parangtritis, dengan lakon Semar Boyong”.
Pementasan Wayang Kulit tersebut sebagai bentuk Ruwatan bumi (Earth Exorcism), untuk meminimalisir ‘kemarahan’ para prajurit Nyai Lara Kidul. Ruwatan tersebut dianggap berhasil, dan petani dapat kembali memanen padi. Itu bukan pertamakalinya Wayang Kulit digunakan untuk memperbaiki situasi politik, juga tidak akan menjadi yang terakhir. Wayang Kulit bukan sekadar hiburan; sang dalang, yang dipercaya sebagai dukun (shaman) (paranormal), diharapkan mampu membuat suasana menjadi tenteram. Lakon tertentu dipilih untuk dimainkan sesuai dengan kebutuhan masyarakat. Jadi, Wayang Kulit dalam ruwatan sama ritualnya dengan drama dan tari.
Betari Durga Ruwat (Sumbar Gambar: Https://www.Kbknews.Id/2021/07/12/Betari-Duga-Ruwat-1/)Pada 30 November tahun 1957, misalnya, sekelompok orang dari Yogyakarta memutuskan untuk menanggap pertunjukan Wayang Kulit dengan mengambil cerita dari episode Mahabharata.
Saat pertunjukan berlangsung — saat adegan Adipati Karno, terbunuh — pada hari yang sama, terjadi peristiwa seorang mahasiswa berusaha membunuh Sukarno dengan granat. Yang sangat mencolok dari episode ini adalah bahwa Sukarno biasanya dikenal dengan nama panggilannya, “Karno”.
Diyakini bahwa hubungan nama Sukarno dan “Adipati Karno” tersebut begitu kuat namun tidak harmonis sehingga memunculkan kekuatan jahat dari dunia roh yang menimpa dunia manusia, dan seringkali berakhir dengan malapetaka. Oleh karena itu, pemilihan permainan yang tepat untuk dimainkan pada waktu yang tepat adalah sangat penting.
Penutup
Mitos Nyai Lara Kidul telah memberikan ide terhadap penciptaan tari Bedhaya Semang dan ruwatan dengan tradisi pementasan Wayang Kulit. Meminjam istilah Immanuel Kant, mitos Nyai Lara Kidul sebagai noumena serta tari Bedhaya Semang dan Wayang Kulit sebagai fenomena; keduanya menjalin kesatuan kosmis yang hidup dalam dunia realitas (fenomena). Terlepas dari pro dan kontra, mitos Nyai Lara Kidul sampai sekarang masih tetap hidup; tari Bedhaya Semang dan ruwatan dengan Wayang Kulit-nya masih tetap dipentaskan.
Bibliografi
Brakel, Clara. 1997. “Sandhang-Pangan” for the Goddess: Offerings to Sang Hyang Bathari Durga and Nyai Lara Kidul”. Asian Folklore Studies. Vol. 56. No. 2. pp. 253-283.
Brakel-Papenhuijzen, Clara. 1992. The Bedhaya Court Dances of Central Java. Leiden-New York-Koln: E.J. Brill.
Clifford Geertz, 1976. The Religion of Java. Chicago: University of Chicago Press.
Florida, Nancy K. Apr., 1992. “The Badhaya Katawang: A Translation of the Song of Kangjeng Ratu Kidul”. Indonesia. No. 53. pp. 20-32.
Heins, E. L. Apr., 1970. “Cueing the Gamelan in Javanese Wayang Performance”. Indonesia. No. 9. pp. 100-127.
Hughes-Freeland, Felicia. 2008. Embodied Communities: Dance Traditions and Change in Java. New York: Berghahn Books.
Ishida, Noriko. April 2011. “The Music of Bedhaya Anduk: A Lost Treasure Rediscovered”. Indonesia. No. 91. pp. 77-103.
Jan Hostetler, “Bedhaya Semang: the Sacred Dance of Yogyakarta,” Archipel. Volume 24, 1982, pp. 127–142.
Keeler, Ward. 1987. Javanese Shadow Plays, Javanese Selves. Princeton: Princeton University Press.
Morrison, Miriam. 1975. “The Expression of Emotion in Court Dances of Yogjakarta”. Asian Music. Vol. 7. No. 1. pp. 33-38.
Mulder, Neils. 1998. Mysticism in Java: Ideology in Indonesia. Amsterdam: The Pepin Press.
Roy, E. Jordaan. 1997. “Tārā and Nyai Lara Kidul: Images of the Divine Feminine in Java”. Asian Folklore Studies. Vol. 56. No. 2. pp. 285-312.
Sudiarno, Tarko. “Bedhaya Harjunowijoyo: Portraying a Sultan”. The Jakarta Post, 24 May 2010.
Susilo, Hardja. 1979. “The Javanese Court Dance”. The World of Music. Vol. 21. No. 1. pp. 90-102.
Walton, Susan Pratt. Winter, 2007. “Aesthetic and Spiritual Correlations in Javanese Gamelan Music”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism. Vol. 65. No. 1. pp. 31-41.
Wessing, Robert. 2016. “Nyai Rara Kidul: The Antecedents of a Cosmopolitan Queen”. Anthropos. Bd. 111. H. 2. pp. 371-393.
